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八個辨認宗教洗腦的方法: 靈異操弄 (系列二)

此文是本系列八篇文章中的第二篇,講述如何辨認毀滅性團體或邪教的洗腦手法,根據Robert Jay Lifton博士的「思想改造的八個面向」一文撰寫,並參考了兩位研究宗教掌控的專家。

點此閱讀本系列的(第一篇: 環境掌控)。

系列二: 靈異操弄

系列一提到,掌控人心智的第一步是掌控他們的環境,也就是Lifton 博士提到的「環境掌控」。決定哪種對象能接受到哪個層級的資訊,邪教幹部就能以此形塑一個人的世界觀。

然而,要完全掌控一個人的心智,邪教領袖要做的可不只如此而已。他還要能為自己和組織塑造出一種威嚴感。為了達此目的,他們會操控情境或資訊,好製造一種自己具有無上智慧或神助之力的假象。

把自己打造成放在神龕上的一尊超凡之體,邪教領袖藉此吸引信眾,像飛蛾撲火般聚攏過來。

這個現象也發生在今天的基督教會裡。的確,耶穌說「假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘 若能行,連選民也就迷惑了」(馬太福音24:24),使徒保羅也警告「作惡的和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人,也被人欺哄」(提摩太後書3:13)。

下面六個階段解釋靈異操控是如何運作的。論述參考 Stephen Martin的「心智掌控的謬誤」(譯註一) 一書。

1.) 異象與啟示: 許多邪教、不健康的宗教團體領袖宣稱,神以特別的方式向他們顯現。這些人會口出知識的言語或施行醫治的神蹟,以增加他們的影響力或財富。例如某領袖會說「昨晚神向我說話,祂要這教會的每個人變賣所有後,奉獻金錢給教會」,他還可能會引用使徒行傳的相關經節 (譯註二),來證實這是神的旨意。

關於此點的反面經文:

儘管每個基督徒都要向神禱告 (哥林多前書 12:31)、尋求聖靈帶領、並且對異象與神的啟示,抱持謹慎開放的態度 (帖撒羅尼迦前書 5:20),然而沒有人可以用異象或神的啟示,當作操弄人的工具。這是屬靈虐待。歌羅西書2:18裡,使徒保羅寫道「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的(有古卷作:這等人窺察所沒有見過的),隨著自己慾心,無故的自高自大」。教會領袖宣稱,自己有與神溝通的特別管道,藉此操縱羊群,使他們帶著恐懼順從,就是替自己製造威嚴,把自己放在神龕上。他們把自己看做神與人之間的溝通者,然而聖經說,神與人之間只有一位中保,就是耶穌基督 (提摩太前書2:5)。

2.) 個人事蹟與誤導視聽的說法

邪教領袖會編造些個人故事,藉此證明自己是神揀選的那一位-眾人應當跟隨的領袖。他們或許會宣稱聽過神諭、見過異象、或是天使向他顯現,揭示某些特別的真理,因為這樣特別的恩膏,他們宣稱自己有權柄高於其他人。

關於此點的反面經文:

儘管神的僕人有眾多美好的見證,證明神如何召他們出黑暗入光明,然而這些見證的目的是榮耀神,而非榮耀人。見證不該用來騙人跟從。門徒彼得告誡不要用假見證或假事蹟來剝削人(彼得後書2:3) ,只有信實、可倚賴的人配得監督教會的職分,而不在乎人的見證或過往功績 (提多書第1章、提摩太前書第 3章、彼得前書第 5章)。

3.) 更高的呼召/菁英主義

這點是重要的關鍵。前兩點與精神領袖本身較有關,後面四點則與信徒的心態有關。信徒接受菁英主義的說法、及領袖描繪的異象後,就會跟在他們後面搖旗吶喊。這麼做就是在神特別的計畫中,占有受寵的一席之地,或是成為神的特務、神揀選的少數頓悟真理者。這麼做才能與超凡之體一起爬上神龕。就像Simeon Stylites一樣 (譯註三),他們住在天地之間,地位僅次於神,但高於其他一般人。

關於此點的反面經文:

聖經從未支持教會裡有屬靈層級的說法,事實上經文說,所有信徒都是王室成員、神的兒女,基督徒應盡力追隨神,而不與其他肢體競爭。那些人為自己比其他肢體好的人,通常反而是最需要救恩的 (路加福音18:9-14、馬太福音20 :16)。保羅在羅馬書12:3裡說,「我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的,要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」

4.) 對精神領袖錯誤效忠

所有邪教最終說來都是,當信徒接受領袖特別恩膏的說法後,他們就給了那人過多的權力。一個不健康的精神領袖會將自己塑造成團體的中心,信徒要用高級稱謂稱呼領袖,合理化解釋他的錯誤或公然欺騙,粉飾他的動機與人格缺陷,信徒甚至會為領袖的罪或錯誤判斷造成的災難狀況挺身辯護。

關於此點的反面經文:

聖經形容教會領袖的資格,是基於候選人對真理的認識與可信賴的人格。聖經從未說過,聖徒應該跟隨一個犧牲真理的領導。基督徒要原諒人的罪,但要對領袖傳的道凡事察驗。若要神挑一點不喜悅教會的地方,應該是一個有魅力領袖的邪教。保羅在哥林多前書裡深入地探討過此點 (1:12-15; 2:1-5; 3:4-5, 21章)。我們擁戴的是基督,不是某個魅力領袖。

5.) 屈服於虐待

一旦邪教領袖獲得信徒的完全效忠,屬靈虐待很可能隨之而來。這是因為領袖追求個人目標,凌駕信徒需要之上。 如同Stephen Martin寫道,信徒最終將接受,並為教團目標的重要性背書,甚至到一個地步,認為自己應該順服於領袖命令下帶來的痛苦或虐待,對信徒而言,這個更高的呼召涉及了他們的救贖。

一個不健康的宗教團體最大的謬論就是,信徒們相信,虐待就是他們背起十字架、跟隨神這條路上,絕對必要的一部分。Lifton博士說得好,這是「小卒心理學」,小卒就是西洋棋裡的小卒,注定被丟掉、沒多少價值的棋子。

關於此點的反面經文:

使徒保羅在哥林多後書11:20責備教會時,直接提到此點「假若有人強你們作奴僕,或侵吞你們,或擄掠你們,或侮慢你們,或打你們的臉,你們都能忍耐他。」更確切地說,基督徒應該知道自己在神眼中的價值,而不輕易屈服於教會領袖的虐待。至於教會領袖們「不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼得前書 5:3)

6.) 甘於剝削

靈異操控過程的最後一步是,當信眾屈服於「自己做得很好,要繼續下去」的說法時,這些不健康的領袖幹部會說服成員們,他們必須為主奉獻所有,才能成為真門徒。弔詭的地方是,這樣的團體將自己自比為神的國,把時間金錢或心力獻給團體以外的其他事物是不被接受的,因為這樣的團體自喻為神在世上所存留的最聖潔之處,救贖的價值就被貶到與奉獻給教派的金錢、付出給教團的時間、或是順從領袖的程度等值 (給得越多就是越愛神)。

關於此點的反面經文:

聖經總是提倡對金錢要慷慨,但告誡人要捐得樂意 (哥林多後書9:7, 提摩太前書3:3, 提多書1:7)。自己的錢要怎麼給端看個人決定。至於時間的付出,儘管聖經確實提到不可停止聚會 (希伯來書10:25),希臘文「停止」這個字指的是「完全地放棄」,不是僅僅錯過一堂主日去度假,或是錯過好幾場教會活動。教會領袖若引用這經文,想強迫信徒要百分百出席教會的每場聚會,就是誤解了神的美意了。

結論

Stephen Martin對靈異、玄妙術操控的過程有個絕妙的結論:

最初看似令人敬畏的教派及領袖,誘導群眾逐漸相信自己身處於菁英團體之中,暗暗地施展虐待性的操控手段,並奪走人的心靈自由。上述各項因素結合使得教派成員不敢離教,因為他們已經受騙,相信自己的救贖端賴於教團。受騙的成員們相信,離開教團就是離棄神的工作,也就是離棄神。

這樣的操控過程就是這麼簡單明瞭,一點也不玄 。

譯註一: 書名原為 The Heresy of Mind Control

譯註二: 使徒行傳4:32-37

譯註三: 聖西緬是西元四世紀生於敘利亞的基督教隱士,在高60呎的柱頭上苦修30年,被稱為Simeon Stylites或Simeon the Elder, 他向人宣講耶穌的道,曾感動多人歸主。

原文出處: Eight Ways to Identify Religious Brainwashing: Mystical Manipulation (Part 2 of 8) | Liberty for Captives